Meiyo - Honneur

Ayant par avance, donné sa vie, le samuraï n'existe plus que pour sa valeur, la noblesse de son esprit, la dignité de son état. L'honneur exprime cette existence spirituellle. Cette vie supérieure est la part immortelle de soi, le reste étant matériel.

Qualité essentielle, l'honneur établit notre attitude et notre manière d'être vis à vis des autres. C'est une intense conscience de la valeur de la dignité personnelle. Nul ne peut se prétendre samuraï s'il n'a pas une conduite honorable. Du sens de l'honneur découlent toutes les vertus. Il exige le respect du code moral et la poursuite d'un idéal, de manière à toujours avoir un comportement digne et respectable. Toute infraction à l'honneur d'un samuraï s'appelle "ren-shi-shin" (un sens de la honte). La désobéissance au code ou à un supérieur doit produire un sentiment de culpabilité et de honte qui doit être le stimulant suprême pour corriger sa conduite.

Mais ce sens de l'honneur, s'il est mal compris, donne lieu à des exagérations morbides. Ceux qui ne sacrifient, par avance, que leur corps, mais qui cultivent inconsciemment un égoïste amour d'eux-mêmes et un orgueil arrogant, croient, pour un oui ou un non, devoir laver dans le sang de pseudo atteintes à leur honneur. Ceux-là seront ridiculisés par leur manque de contrôle de soi.

"Supporter ce qu'on croit ne pas pouvoir supporter, voilà ce qui est réellement supporter."

L'approbation des hommes et la gloire du monde ne sont pas l'honneur. Il est dans la nature humaine d'aimer l'honneur, mais ce qui est vraiment honorable réside en chacun et non ailleurs, l'honneur est attaché à la manière d'être, à la fidélité, à la parole à un ami, un Maître, un idéal ou à la vérité. C'est pourquoi le devoir de fidélité est un des piliers du Bushidô.

Seigyo - Contrôle de soi

Pour le samuraï, laisser paraître ses émotions sur le visage ou dans les gestes est un manque de force. Le code d'honneur et de morale traditionnelle enseigné par le Bushidô est basé sur l'acquisition de cette maîtrise. Cette vertu doit être la qualité essentielle de tout samuraï. Le contrôle de soi représente la possibilité de maîtriser nos sentiments, nos pulsions et de contrôler notre instinct. C'est l'un des principaux objectifs de la pratique du Bushidô, car il conditionne toute notre efficacité.

Aimer la vie...

"Aimer la vie, sans jamais ciller devant la mort!"

Au Bouddhisme, le samuraï puise un sens de sereine confiance dans le destin, un esprit de soumission à l'inévitable, l'acceptation stoïque du danger et de ses conséquences.

Ainsi, pourquoi avoir peur de mourir puisque c'est inévitable!

Sonchou - Respect

Sans modestie, aucun respect n'est possible, sans respect aucune confiance ne peut naître. Sans confiance aucun enseignement ne peut être donné ni reçu. Cette relation humaine doit être étendue au dojo où l'enseignement est donné, et être la voie recherchée. S'il y a respect, il ne peut y avoir vulgarité. L'âge qui implique l'expérience de la vie, les anciens dans l'étude, les grades élevés, les débutants, les faibles doivent être l'objet du respect pasif et actif de tous. A son tour, chacun doit être un modèle pour les autres. Il faut éviter la critique et le dénigrement des autres, car cette néfaste habitude a pour but inconscient de se louanger soi-même. Rabaisser autrui est un moyen facile de se grandir, relativement à peu de frais. De telles pratiques sont indignes. C'est de la prétention inconsciente, c'est seulement en travaillant sur ce qui nous manque qu'on peut s'améliorer.

Pour respecter les autres, il faut pouvoir résister à ses propres émotions d'irritation, de colère, de désir, et de peur. La force d'âme, combinée au respect d'autrui et à la politesse, qui ne veut pas blesser ou gêner les autres, aboutit à une attitude stoïque. Dans le Bushidô, cela est connu comme le contrôle de soi.

Yuukan - Courage

La force d'âme qui fait braver le danger et la souffrance s'appelle le courage. Il nous pousse à faire respecter, en toutes circonstances, ce qui nous paraît juste et qui nous permet, malgré nos peurs et nos craintes, d'affronter toutes les épreuves. Confucius définit le courage comme suit : "sachant ce qui est juste, ne pas le faire démontre l'absence de courage. Donc, le courage est de faire ce qui est juste.". Le courage est une vertue si seulement il y a droiture. Courir toutes sortes d'aventures désordonnées, s'exposer sans raisons justes, n'est pas de la bravoure. Un homme vraiment brave garde toujours sa sérénité et sa lucidité. Dans les catastrophes, les dangers, les souffrances, la mort, il garde la maîtrise de soi. Maîtrise et impassibilité ne sont ni contrainte ni raideur, mais détente et paix issues de l'absence de peur. C'est ainsi que le samuraï improvise souvent des poèmes sur le champ de bataille en l'honneur de son ennemi dont il apprécie la bravoure ou l'habilité. L'homme de valeur et d'honneur estime, comme ennemis en temps de guerre ceux qui sont dignes d'être des amis en temps de paix. Le succès d'un ennemi estimé est aussi celui du samuraï.

A méditer

Ce qui suit est tiré du HAGAKURE de YAMAMOTO Jôchô (1659-1719) propos recueillis par TSURAMOTO Tashiro.

"Le caractère chinois "gen" peut se lire en japonais "maroboroshi" & signifie "illusion". En japonais, les magiciens indiens se nomment "genshutsushi" ou illusionnistes. Les êtres humains sont des marionnettes ici-bas. C'est pourquoi on utilise le caractère "gen" pour suggérer l'illusion d'un libre-arbitre."

Bushidô Moderne

Tadashii - Droiture

La rectitude est le précepte le plus incontestable du Bushidô. C'est suivre la ligne du devoir sans jamais s'en écarter. Loyauté, honnêteté et sincérité en sont les piliers. Elles nous permettent de prendre sans aucune faiblesse un décision juste et raisonnable. Savoir traiter les personnes et les choses avec déférence et respecter le sacré est notre premier devoir, cela permet d'éviter de nombreuses querelles et conflits. Rien n'est plus repoussant que de traiter en secret et d'agir par traitrise. La droiture engendre le respect à l'égard des autres et de la part des autres. La politesse est l'expression de ce respect dû à autrui. Mais cette rectitude pourrait dégénérer si elle n'est pas soutenue par l'audace et l'endurance du courage. La rectitude est le pouvoir de prendre une décision sans hésitation, de mourir quand il faut mourir, de frapper quand il faut frapper.

Shinsetsu - Bonté et Bienveillance

Vertu de base du confucianisme, la bonté et la bienveillance dénotent une grande humanité. Elles nous incitent à l'entraide, à être attentif à notre prochain et à notre environnement, à être respectueux de la vie. La bienveillance inclus l'amour, l'affection pour les autres, la sympathie et la noblesse des sentiments. La bienveillance peut exister sans échange mais reste sun sentiment constructif, fait de compréhension et d'amitié. La bienveillance est aussi indulgence pour les lacunes et les défaillances d'autrui, et un encouragement pour les aptitudes naissantes.

Le samuraï n'apprend pas à pratiquer une charité sans discernement. On lui enseigne que rectitude poussée à l'excès se mue en dureté, et que la bonté pratiquée sans mesure dégénère en faiblesse.

Manger avec modération...

Cette règle a une importance insoupçonnée...

Elle conditionne comme l'entraînement toute notre efficacité... Bien mangé et surtout équilibré et léger le soir, permet à notre corps de récupérer des agressions quotidiennes, de se réparer pendant le sommeil... D'où l'importance du nutrition correcte!

Daidôji Yûzan insiste sur ce point dans le premier chapitre de son Budô Shoshinshû. (Lecture conseillée...)

Watashi no kamon

Quelques règles de vie...

Le vrai courage consiste à vivre quand il est juste de vivre, à mourir quand il est juste de mourir.

Il faut songer à la mort avec la conscience vive de ce qu'exige l'honneur d'un samuraï, peser chaque parole avant de la prononcer, se demander avant de répondre si ce que l'on a à dire est vrai.

Manger avec modération, éviter la volupté.

Après les tâches quotidiennes, se souvenir du mot mort, ne pas faillir de la mettre dans son coeur.

Un homme qui méconnait la vertu n'est pas un samuraï. Pour tout homme, les parents sont la tige de son propre corps, lui-même est branche consanguine de ses parents.

Respecter la règle de la tige et de la branche; l'oublier, c'est ne jamais parvenir à comprendre ce qu'est la vertu. Un samuraï se conduira en fils et en sujet fidèle. Il ne quittera pas son Daimyô, quand bien même le nombre de ses sujets passerait de cent à dix, de dix à un.

En temps de guerre, le témoignage de sa loyauté consistera à se porter s'il le faut au devant des flèches ennemies sans faire cas de sa vie.

Loyauté, esprit de justice, bravoure sont les trois vertus naturelles du samuraï.

Un samuraï, où qu'il dorme, ne doit pas mettre les jambes dans la direction du logement de son Daimyô. De même, quand il s'exerce au tir à l'arc, il ne doit pas pointer ni lancer sa flèche dans la direction de son Daimyô, ou encore quand il pose sa lance.

Le faucon ne pique pas les épis, même quand il meurt de faim. De même un samuraï se servant d'un cure-dents fera-t-il semblant de s'être régalé même quand il n'a pas mangé.

Si à la guerre un samuraï perd le combat et s'il est obligé de livrer sa tête, il manifestera hardiment son nom à l'appel de l'ennemi et mourra en souriant, sans aucune vile allure.

Etant gravement blessé, si gravement qu'aucune opération chirurgicale ne puisse le guérir, il parlera correctement devant ses supérieurs et ses pairs et mourra avec sang-froid, se rendant compte de l'état de sa blessure.

Un samuraï qui ne serait que fort n'est pas admissible. Sans parler de la nécéssité des études en science, il faut aussi qu'il profite de ses loisirs pour s'exercer à la poésie et comprendre le Cha no Yu.